Manifestaciones Afroamericanas, juegos de memorias y olvidos- Un estudio a través de la Capoeira (Parte IV) por Valentina Brena

Resistencia a través del juego de Capoeira de Angola

A  través de la historia de la Capoeira, podemos ver representadas las luchas por el poder en Latinoamérica desde la colonización hasta la actualidad, y por ende los juegos de memoria y olvido en el marco de una práctica de resistencia.

La Capoeira tradicional en un primer momento resistió a la esclavitud y represión absoluta a la que fueron sometidos los afroamericanos. Luego, en un contexto democrático de supuesta “apertura”, “reconocimiento” y “valorización” de la diversidad cultural, resiste a la banalización, folclorización y mercantilización del pluralismo cultural. La Capoeira de Angola (al continuar con el legado de la práctica tradicional), por su propia dimensión estética, resiste en este contexto a la impaciencia del consumidor de lo exótico, en tanto no negocia su control ritual, permanece en la esfera de lo privado y mantiene su carácter infrapolítico basado en el disimulo, mostrando solo lo que le conviene que sea visto: la Capoeira Regional.

En tanto práctica de resistencia, la Capoeira fue variando con el paso del tiempo de acuerdo al contexto político en el que le ha tocado vivir, porque las relaciones de poder son relaciones dinámicas y fluctuantes y, a la par van variando las prácticas de resistencia para hacerle frente al poder político hegemónico imperante en cada momento y lugar.

Es mester resaltar que (en lo referente a la Capoeira moderna) hay una significativa diferencia entre la Capoeira de Angola y Regional, que en estos recorridos han tomado caminos dicotómicos que interpretamos siguiendo el planteo desarrollado por Carvalho (2002a) en referencia a las manifestaciones afroamericanas en general.

Desde el S XX a ésta parte, frente a la avalancha mediática impositiva de símbolos seculares, la reacción de los colectivos afroamericanos no ha sido la de construir una barrera de rechazo absoluto ni de asimilación sin resistencia al mundo en que les tocaba vivir. Así, sensibles a la hibridación, muchos colectivos afros han construido una posición que prioriza lo negociable desde el punto de vista simbólico. Tal es el caso de la Capoeira Regional; negociación factible porque se trata de símbolos mediáticos profanos, que ya fueron generados dentro de una ideología de descontextualización, típica de la cultura popular comercial.

No obstante el trecho transitado por la Capoeira de Angola se encausa hacia otro lugar: en tanto tradición sagrada ha enfatizado lo innegociable, sin que ello signifique que no haya existido negociación[7]. En un contexto en donde todo tiende vorazmente a ser mercantilizado, de creación de industrias culturales y de comercialización de la cultura, la Capoeira de Angola se resiste a ser consumida como un mero producto; es que, como muchas otras prácticas ritualizadas, la apropiación comercial habría tenido en ella un efecto devastador.

La Capoeira de Angola promueve valores que no acompañan la lógica de la economía de mercado: la competencia no existe como un bien en sí mismo y no hay lugar para el individualismo; apunta a la formación integral de sus practicantes quienes pueden jugarla a su modo porque es una poderosa herramienta de expresión corporal[8]; no hay jerarquías más que las necesarias para que exista un líder capaz de guiar a un grupo; se promueve el diálogo, la comunicación y la integración; actúa a través del disimulo y la picardía porque se debe actuar como un estratega que logre defenderse a sí mismo; tampoco es susceptible a ser consumida como un espectáculo. Veamos ésto.

En la segunda mitad de nuestro siglo, se ha colocado en un lugar protagónico a las culturas exhibidas como espectáculo (Canclini, 2005), sin embargo la Capoeira de Angola, no se presenta como un show y probablemente muchos se aburran al observarla. Sólo podrán captar sus sutilezas quienes la practiquen, lo cual la hace no susceptible a ser consumida por el ojo de un espectador turístico no comprometido con lo que observa más que para ver en el otro algo exótico a lo que fotografiar.

Su falta de espectacularización se debe en parte a que los movimientos corporales de este tipo de Capoeira, no suelen deslumbrar al público por la destreza de piruetas, y, aunque éstas a veces están presentes, no son determinantes para que alguien sea considerado un buen jugador.

La habilidad del juego aquí, está dada por la mandinga, “picardía que tiene como objetivo final desorientar al otro y despistarlo mediante el disimulo. La mandinga es una estrategia que, basada en la cooperación, busca sacar provecho de una situación y es generadora entonces de competencia; de ahí, que sea una combinación particular de cooperación/competencia en la que ambos elementos están presentes y conviven sin presentar contradicción” (Brena, 2011: 10).

Asimismo, la valorización de la mandinga (y no de aquellos movimientos fantásticos) guarda relación con que, en la Capoeira de Angola, como en todo ritual africano, los ancianos son considerados los más sabios dentro del grupo[9]. Si, lo que predominaran fueran las acrobacias, difícilmente una persona de la tercera edad podría ocupar un lugar protagónico en una roda. La mandinga es algo que se obtiene con el paso del tiempo, es la sabiduría de mantener la calma para esperar el momento indicado para atacar como un experiente estratega en el punto exacto; y, sin hacer uso de la fuerza física mostrar ser capaz de derribar al otro[10].

Políticamente podemos interpretar la mandinga como infrapolítica. Según lo ha desarrollado Scott (2000), la infrapolítica requiere de una extrema discreción para resistir a un enemigo que probablemente puede ganar cualquier enfrentamiento directo. Cualquier descuido será aprovechado rápidamente. Esta resistencia es disfrazada, discreta y oculta, basada en el disimulo.

No obstante, la mandinga significa mucho más que eso: es el aspecto constitutivo y central de la Capoeira tradicional y de Angola, prácticas que se basan en la apariencia de mostrarse como una danza que no es más que una máscara que disfraza una lucha cargada de significados que empoderan al individuo y lo proveen de herramientas para la vida misma. Los valores que se aprenden jugando Capoeira son valores que se aplican a otros ámbitos de la cotidianeidad, de ahí que un roda sea considerada como un mundo pequeño que se prepara para uno mas grande, porque uno aprende a resolver situaciones como un estratega y ser flexible ante una situación cambiante.

Interpretamos de esta forma a la Capoeira tradicional y de Angola como infrapolítica, porque no actúan de forma explicita, sino que, constituyen una estrategia calculada. Es la forma que debe adoptar la resistencia de los dominados (siguiendo nuestro análisis: primero sometidos a la esclavitud y luego subsumidos al capital) al oscurecer sus intenciones y ocultarse detrás de un significado aparente, es por eso imperceptible, pero así es que se construye un  discurso contrahegemónico de resistencia.

Consideraciones Finales

A lo largo de este artículo hemos reflexionado sobre cómo las manifestaciones culturales contemporáneas están siendo mediadas por políticas culturales hoy subsumidas a la política económica. “Así, el proceso de mercantilización de los géneros tradicionales afroamericanos va creciendo como consecuencia de un conjunto de factores que se potencian mutuamente cuando actúan al mismo tiempo: la estética de los medios de comunicación masiva; el fetiche de lo afro; el creciente gigantismo de las corporaciones de entretenimiento; las políticas neoliberales de nuestros estados subalternos que transfieren la gestión del patrimonio cultural para las empresas privadas” (Carvalho 2002a:17).

Ello inevitablemente conduce a una degradación del patrimonio cultural que ha perdido autonomía por someterse a las lógicas del mercado y ha sido reducido a un carácter economicista.

Esta nueva realidad, nos muestra una dicotomía sobre dos formas incompatibles de entender la cultura que se da en el seno de los Estado-Nación. Formas que nacen producto de la tensión entre una cosmología moderna y una tradicional.

La primera, se refiere al entendimiento de la cultura como mercancía en donde lo cultural queda mediado por lo económico, y donde los sujetos son considerados individuos que producen y consumen bienes culturales a través de las mismas operaciones de compra y venta que orientan todos los sectores de la economía (Carvalho, 2002a). Por su parte la segunda, concibe la cultura como un derecho de los ciudadanos a recibir y pasar su cultura vivenciando un proceso de transmisión-adquisición que implica su conservación (pero también su transformación); donde la cultura es un derecho de los pueblos porque garantiza la transmisión de la herencia cultural y la perpetuidad de su legado.

En la medida en que nos concienticemos sobre esa escisión podremos adoptar una postura crítica de acuerdo a nuestros ideales, y no quedar simplemente a la deriva en este mar conducente a la mercantilización infinita de todo y de todos. “Entiendo que la utilidad de esas teorizaciones sea alertarnos para que nuestro esfuerzo para la preservación y el desarrollo de las formas simbólicas afroamericanas no resulten en un multiculturalismo ecualizado que domestique el carácter reivindicatorio y desestabilizador de las desigualdades sufridas por nuestras comunidades afroamericanas” (Carvalho, 2002a: 12).

Abocar por el multiculturalismo, en el marco del cosmopolitismo[11] en que estamos insertos, implica defender los espacios en que la diferencia tenga valor justamente por no tener precio.

Bibliografía 

Appiah, Kwame. “Cosmopolitismo”. Katz Editores, Bs. As. 2007

Brena, Valentina. “(Des)estigmatización del capoeirista-marinero en Salvador de Bahía”. En proceso de publicación. 2011

Camors, Jorge. “La educación social: una perspectiva desde (y para) América Latina”. Montevideo, 2005. Publicado en internet: http://www.projoven.gub.uy/pag-otra-doc-relev/Documentos/Congreso%20educadores/1_Jorge_Camors.doc

Carvalho, José Jorge de. “Las culturas afroamericanas en Iberoamérica: lo negociable y lo innegociable”. Rev. Serie Antropología n°311, Brasilia. 2002

_______“Las tradiciones musicales afroamericanas: de bienes comunitarios a fetiches transnacionales”. Rev. Serie Antropología n° 320, Brasilia. 2002

G. Canclini, Néstor. “Imaginarios Urbanos”. Eudeba, Bs. As. 2005

Guigou, Nicolás. “Comunicación, antropología y memoria: los estilos de creencia en la Alta Modernidad”. Nordan-Comunidad, Montevideo. 2010

Jelin, Elizabeth. “Los trabajos de la memoria”. SXXI editores SA, Madrid. 2002

Lewis, Lowell. “Ring of liberation. Deceptive Discourse in Brazilian Capoeira”. The University of Chicago Press, USA. 1992

Migueles, Carmen. “Antropologia do consumo”. Ed. FGV, Brasil. 2007

Montaño, Oscar. “Historia afrouruguaya. Tomo I”. Mastergraf srl, Montevideo. 2008

Scott, James. “Los dominados y el arte de la resistencia”, México, ERA. 2000

Trinchero, Héctor Hugo. “Aromas de lo exótico: retornos del objeto”. Ed. Sb, Bs. As. 2007


[7] Quisiera detenerme sobre éste punto: en la Capoeira de Angola sí existe negociación, y depende de cada grupo trazar su delimitación; pero el común denominador es que siempre se mantiene el control ritual y sobre ello no se puede negociar.

[8] En un contexto de represiones sociales corporales la Capoeira funciona como un elemento liberador, porque no existe “una forma” de jugarla, sino que cada uno la experimenta a su manera, porque los jugadores no deben adaptarse a la Capoeira, sino más bien la Capoeira a ellos.

[9] Siendo éste, otro elemento que va contra las lógicas que rigen el mundo contemporáneo en el que se rinde un culto exacerbado a la sobrevalorada juventud.

[10] En relación a ello, el proceso de aprendizaje de esta Capoeira no suele incorporar movimientos bruscos o de impacto, cuida al cuerpo porque los jugadores aspiran a seguir jugando durante toda su vida.

[11] Según lo definió Appiah (2007)

Valentina Breno es Lic. en  Antropología Socio-Cultural (FHCE, UDELAR). Pertenece a la organización sin fines de lucro UAFRO (Universitarios,investigadores y técnicos afro-uruguayos)

valbrena@hotmail.com
 http://uafrouruguayos.blogspot.com/
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